Ora, per comprendere adeguatamente questa tesi di Kant, risulta indispensabile tener presente almeno due ordini di considerazioni:1) Kant distingue nettamente fra il campo del piacevole, che è "ciò che piace ai sensi nella sensazione", ed il campo del piacere estetico, che è il sentimento provocato dall'immagine della cosa che diciamo bella.Il piacevole, chiarisce Kant, dà luogo ai "giudizi estetici empirici", scaturenti dalle attrattive delle cose sui sensi e legati alle inclinazioni individuali, e perciò privi di universalità.Il piacere estetico invece è qualcosa di "puro", che si concretizza nei "giudizi estetici puri", scaturimenti dalla sola contemplazione della "forma" di un oggetto.Solo giudizi di questo tipo hanno la pretesa dell'universalità, in quanto non sono soggetti a condizionamenti di vario tipo. 2) Kant distingue anche fra bellezza "libera", che viene appresa senza alcun concetto e bellezza "aderente", che implica il riferimento ad un determinato modello o concetto della perfezione dell'oggetto che viene definito bello.Ovviamente, soltanto i primi sono giudizi estetici puri, e perciò universali, perché i secondi sono complicati da considerazioni intellettuali o pratiche, che possono variare attraverso i tempi e la civiltà.Appurata l'universalità del giudizio estetico, Kant si trovava di fronte, per usare le sue stesse parole, al problema della "deduzione" dei giudizi estetici puri, cioè alla "legittimazione della pretesa dei giudizi di gusto alla validità universale".Egli risolve questo problema-chiave della sua estetica sulla base della teoria della comune struttura della mente umana. Kant afferma che il Giudizio estetico nasce da un "libero gioco", cioè da uno spontaneo rapporto, dell'immaginazione o della fantasia con l'intelletto, in virtù del quale l'immagine della cosa appare rispondente alle esigenze dell'intelletto, generando un senso di armonia .E poiché tale meccanismo risulta identico in tutti gli uomini, resta spiegato il fenomeno dell'universalità estetica e giustificata la presenza di un "senso comune" del gusto.Fondando il giudizio di gusto e la sua universalità sulla mente umana, Kant è dunque pervenuto ad una vera e propria rivoluzione copernicana estetica, incentrata sulla tesi secondo cui il bello non è una proprietà oggettiva od ontologica delle cose, ma un frutto di un incontro del nostro spirito con esse, cioè qualcosa che nasce solo per la mente ed in rapporto alla mente. E proprio per sottolineare come la bellezza esista solo in virtù del soggetto, Kant afferma significativamente che essa non è un "favore" che la natura fa a noi, bensì un "favore" che noi facciamo ad essa, innalzandola al livello della nostra umanità.E aggiunge inoltre che se la bellezza risiedesse negli oggetti, e quindi nell'esperienza, essa perderebbe la propria universalità e non sarebbe più qualcosa di libero, perché verrebbe imposto a noi dalla natura.In conclusione, il nocciolo e il messaggio del discorso kantiano risiede nella tesi secondo cui ogni piacere che un'immagine può provocare in noi ha un valore estetico, ma solo quel piacere che non è legato a pure attrattive fisiche, né ad interessi pratici, né a valutazioni morali e conoscitive degli oggetti e che quindi è disinteressato, comunicabile a tutti e non dipendente da mutevoli stati d'animo dell'individuo.Dopo aver trattato del "bello", Kant passa all'analisi del "sublime", che era stato oggetto di particolare attenzione da parte del pensiero settecentesco.Kant distingue due tipi di sublime: quello " matematico " e quello " dinamico ".Il sublime matematico nasce in presenza di qualcosa di smisuratamente grande. Kant porta come esempi gli alberi, le montagne, il diametro terrestre ecc.Ora, di fronte a tutte queste cose, nasce in noi uno stato d'animo ambivalente.Da un lato proviamo un dispiacere, perché la nostra immaginazione non riesce ad abbracciare le incommensurabili grandezze, dall'altro proviamo un piacere, perché la nostra ragione è portata ad elevarsi all'idea dell'infinito, in rapporto a cui le stesse immensità del creato appaiono piccole.Prendendo coscienza del fatto che il vero sublime non risiede tanto nella realtà che ci sta di fronte, quanto in noi medesimi, convertiamo l'iniziale stima per l'oggetto in una finale stima per il soggetto, ossia per quell'ente sovrasensibilmente qualificato che noi stessi siamo. Il sublime dinamico nasce in presenza di strapotenti forze naturali.Anche in queste situazioni, inizialmente avvertiamo un senso della nostra piccolezza materiale nei confronti della natura. In seguito avvertiamo invece un vivo sentimento della nostra grandezza ideale, dovuta alla dignità di esseri umani pensanti, portatori delle idee della ragione e della legge morale.  Per cui, da depressiva, l'emozione del sublime dinamico diviene esaltativa e l'angoscia trapassa in entusiasmo. Come si può notare, le due forme del sublime risultano caratterizzate dalla stessa dialettica di dispiacere- piacere, impotenza- potenza, poiché capovolgendo un'esperienza che, in virtù dell'immaginazione, ci fa sentire piccoli di fronte al grande, in un'altra esperienza che, in virtù della ragione e delle sue idee di infinito e di dignità morale, ci fa sentire più grandi del grande stesso, ci rende consapevoli della sublimità del nostro essere stesso.   Il sublime si differenzia quindi dal bello poiché diversamente da quest'ultimo, nasce dalla rappresentazione dell'informe e si nutre del contrasto tra immaginazione sensibile e ragione, provocando fremito e commozione.Tutti e due sono però accomunati dal presupporre, come loro condizione, il soggetto o la mente, che si configura dunque come il trascendentale dell'esperienza estetica, cioè come la sua possibilità ed il suo fondamento.Il "bello" di cui Kant ha parlato fin qui è sostanzialmente il "bello di natura".Distinto da quest'ultimo è il " bello artistico ", che risponde alla medesima definizione di bellezza già data e che presenta una strutturale affinità con il precedente in quanto la natura è bella quando ha l'apparenza dell'arte e l'arte è bella quando ha l'apparenza o la spontaneità della natura.La spontaneità "dell'arte bella" proviene dal "genio".  Infatti, se per giudicare degli oggetti belli è necessario il gusto, per produrre tali oggetti è indispensabile il genio, il quale rappresenta il tramite con cui la natura interviene sull'arte: "Il genio è il talento (dono naturale), che dà la regola all'arte.Poiché il talento, come facoltà produttrice innata dell'artista, appartiene anche alla natura, ci si potrebbe esprimere anche così: il genio è la disposizione innata dell'animo per mezzo cella quale la natura dà la regola dell'arte" (C. G. § 46). Tuttavia, ben consapevole del fatto che in filosofia non è lecito trasformare dei bisogni in realtà, Kant ribadisce che il giudizio teologico, con tutto ciò che esso implica (Dio), è pur sempre privo di valore teoretico o dimostrativo, in quanto il suo assunto di partenza, la finalità, non è un dato verificabile, ma soltanto un nostro modo di vedere il reale. In conclusione, anche per evitare " l'antinomia del Giudizio teologico ", è opportuno considerare il finalismo come una sorta di promemoria critico che da un lato ci ricorda i limiti della visuale meccanicistica, e dall'altro ci rammenta l'intrascendibilità dell'orizzonte fenomenico e scientifico.  Infatti, sebbene Kant lasci intendere che il finalismo escluso nel fenomeno, possa risultare valido nella cosa in sé, si rifiuta, anche nella terza Critica, di procedere oltre la scienza ed il fenomeno. Saranno invece i romantici, che pur muovendo da Kant, pretenderanno,andando oltre Kant, di rompere le dighe del criticismo e di far irruzione nel mondo vietato della cosa in sé, trasformando "postulati" della morale e le "esigenze" del sentimento in altrettante realtà.  Dopo aver esaminato la filosofia kantiana ci sorge spontanea una domanda: Kant può essere considerato l'ultimo degli illuministi o il primo dei romantici? "La storiografia idealista, a partire dalla seconda metà dell'Ottocento, ha fatto sì che Kant, da parte di tutto un settore della critica, venisse considerato come un filosofo che, pur vivendo in età illuministica, avrebbe spalancato le porte alla nuova cultura romantica. Questo punto di vista, sorto con Kuno Fischer in Germania e con Bertrando Spaventa in Italia, è proseguito, presso i tedeschi, con Richard Kroner e, da noi, con Croce e Gentile, condizionando per molto tempo, soprattutto in Italia, il modo globale di rapportarsi alla filosofia kantiana.

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